La distinction entre nature et artifice est-elle… artificielle ?

L’opposition entre naturel et artificiel semble… très « artificielle » ! Elle est en tout cas loin d’être « naturelle » dans la plupart des cultures humaines, et elle semble de plus en plus évidemment inappropriée.

Cette brève réponse de Philippe Descola à une question que posait une participante à une de ses conférences,  provient de la publication de la transcription de ladite conférence, L’écologie des autres. L’anthropologie et la question de la nature^[1]Éd. Quæ, 2011. Il s’agit de la retranscription des conférences-débats organisées par le groupe Sciences en questions, Paris et Dijon, Inra, respectivement les 27 nov. 2007 et 31 janvier … Voir plus.

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Question – Vous avez traité de l’opposition nature/culture. Je me demande quelle est la place de l’artifice dans votre dispositif.

Dans notre société occidentale nous ne nous comportons pas de la même façon envers les entités que nous considérons comme naturelles et envers celles que nous considérons comme artificielles. Les premières relèvent ainsi d’une éthique du respect, alors que les secondes sont l’objet d’une éthique de la responsabilité. Doctorante en philosophie à l’Inra, je travaille dans un programme de recherche avec Catherine et Raphaël Larrère, et Bernadette Bensaude-Vincent. Je me préoccupe particulièrement des questions éthiques qui ont été soulevées à propos des biotechnologies à usage agricole. Or les OGM, par exemple, sont à la fois des artifices et des êtres naturels. D’ailleurs il y a bien d’autres objets hybrides de nature et d’artifice. N’est-ce pas la culture qui distingue et classe les non-humains parmi les êtres naturels ou les êtres artificiels ? En est-il de même de cette distinction dans les sociétés non modernes ?

Philippe Descola – […] La notion d’artifice joue un rôle central dans la constitution de la pensée moderne puisqu’elle est l’un des trois pôles de l’ontologie philosophique que nous avons héritée des Grecs, les deux autres étant la nature et le hasard. De ce point de vue, l’artifice c’est le prolongement de l’action humaine s’exerçant dans la production de normes culturelles, donc contingentes, en même temps que l’ombre portée de cette action sur la nature, notamment à travers les transformations que la technique y induit. Or, le grand paradoxe des Modernes, c’est que la distinction commune entre nature et artifice, au sens de l’opposition entre ce qui se fait par soi-même et ce qui relève de l’intention humaine, cette distinction devient de moins en moins plausible du fait d’une impossibilité de plus en plus manifeste de séparer nettement les entités et phénomènes dits naturels des artéfacts et des chaînes sociotechniques.

Autrement dit, c’est l’efficacité croissante dans l’artificialisation de la nature, pourtant favorisée par un régime ontologique dissociant en droit les humains des non-humains, qui a rendu en partie caduques les catégorisations que ce régime a engendrées.

Cela dit, les notions d’artifice, d’artéfact, de transformation technique, ne me paraissent pas plus communes dans les sociétés non modernes que l’idée de nature. Certes, les humains ont partout produit ce que nous appelons de l’artifice en fabriquant et en utilisant des outils ; on sait aujourd’hui qu’ils ne sont pas les seuls à le faire et que nombre d’espèces animales savent aussi façonner des substances de façon intentionnelle pour se procurer des moyens d’existence. Il ne s’ensuit pas que de telles opérations soient perçues comme relevant de l’artifice. François Julien dont nous parlions il y a peu l’a montré à propos de la Chine. Par contraste avec le paradigme du potier, si présent depuis l’Antiquité dans la pensée européenne de la création, la pensée chinoise ne se représente pas la production du monde comme l’effet d’un sujet transformant une matière selon un plan préétabli, mais comme une interaction spontanée et continue entre deux instances dont aucune ne précède l’autre, le yin et le yang par exemple. Le monde n’est pas le produit de l’intervention d’un démiurge, il est le résultat de ses seules propensions internes se déployant dans un flux de transformations. Par rapport à la poiésis grecque, qui est centrale dans la façon dont on conçoit l’artifice en régime naturaliste, il s’agit ici d’une autopoiésis, d’un mouvement autorégulé d’engendrement. En Amazonie, l’idée d’artifice n’a guère plus de sens. La vannerie, par exemple, sur laquelle on dispose de monographies remarquables, n’est pas du tout vue comme la fabrication d’un objet culturel par élaboration d’un matériau naturel, mais comme l’actualisation incomplète du corps d’esprits animaux reconstitués à partir de fibres végétales assimilées à de la peau humaine. Certains vanniers sont vus comme des experts, non pas du fait qu’ils seraient les plus virtuoses dans la fabrication et la décoration des paniers, mais parce que l’on dit qu’ils sont capables de restituer à leur ouvrage les caractéristiques non visuelles du prototype, actualisant ainsi les esprits animaux sous leur forme complète. Il ne s’agit donc aucunement pour le vannier de produire un artéfact, mais bien de rendre possible et d’accompagner une métamorphose,

Alors, faut-il conserver la distinction entre nature et artifice ? Je ne crois pas. […]